MARX Y LA TEORÍA DEL ESTADO

 

RESUMEN

 

Para el marxismo, en una sociedad donde existe la propiedad privado de los distintos medios de producción, en la cual se generan las distintas formas de desigualdad social, a favor de una minoría y contra una mayoría, no puede concebirse al Estado como algo distinto a un instrumento de dominación de clase. Dicha figura opresora se fundamenta, según la doctrina marxista, en el hecho de no existir otra manera de mantener los privilegios de una minoría sobre los perjuicios de la mayoría.

 

METODOLOGIA

 

La metodología implementada  para la elaboración de este articulo se inició con la determinación de un eje temático a desarrollarse, a partir del cual se procedió a la escogencia de una bibliografía lo mas fidedigna posible, en la cual se incluyeran esencialmente las obras mas pertinentes de Marx, así como los tratadistas mas autorizados en el tema de la filosofía del marxismo.

 

INTRODUCCION

 

¨ ¡Proletarios del mundo uníos!¨. Bajo este grito de campaña plasmado en el manifiesto de partido comunista se invita a los trabajadores del mundo a que se unan y bajo los fines de la conquista del poder derrumben las organizaciones sociales existentes aplastando a la oligarquía burguesa  rampante, despojando a loa propietarios de los medios del producción del mundo de sus riquezas, y programando la implementación de la dictadura del proletariado, que haga al Estado dueño de todo cuanto existe, eliminando la propiedad privada y colocando a todos los bienes de producción bajo la figura de la propiedad colectiva o común.

 

En este sentido lo que para unos parecería un escalofriante relato de terror que desembocaría en la anarquía mundial, para otros constituye el mecanismo de implementar una verdadera justicia social.

 

El presente artículo pretende realizar un bosquejo general de la ideología marxista con el fin de enfatizar en su posición frente al Estado, dado que dicha concepción ideológica constituye un objeto de estudio insoslayable en la teoría del Estado.

 

Realizamos dicha afirmación teniendo en cuenta que por su alternatividad y diferenciación del resto el marxismo corresponde a una concepción distinta, cuyo grado de penetración en la sociedad ocasionó grandes revoluciones en el mundo durante el siglo pasado.

 

Es necesario resaltar que no se pretende la realización de un extenso tratado sobre la filosofía marxista. Dado el objeto del mismo, lo requerido con este trabajo es la elaboración de un breve esquema cuya lectura nos lleve a la comprensión de los factores que originaron e pensamiento marxista, en especial sus planteamientos frente al Estado, así como el contexto histórico durante el cual se dio su desarrollo, así como la escencia misma de la estructura ideológica de la filosofía marxista, y finalmente sus planteamientos frente a la teoría del Estado.

 

 

1. CONTEXTO HISTORICO EN EL SURGIMIENTO DEL MARXISMO

 

Históricamente el marxismo como ideología, apareció para la aprehensión del mundo en los albores de la revolución industrial. Este acontecimiento histórico marcó de manera radical la historia de la humanidad en lo correspondiente al surgimiento de una nueva clase social bajo la denominación de la burguesía. Además de lo anterior la evolución tecnológica de los medios de producción trajo como consecuencia la aparición de la gran industria, que llevó al marxismo, a la observación de una realidad histórica de una manera distinta a la de los filósofos que le precedieron.

 

Frente a la anterior situación aparece el marxismo como ¨la concepción del mundo que expresa ese mundo moderno, sus contradicciones, sus problemas, para los que intenta soportar soluciones racionales¨[1]  

 

El conocimiento del marco en el cual se desarrolla el marxismo, nos representa un mayor grado de claridad respecto de la comprensión que de la ideología marxista se debe tener, así como de su alcance frente a las circunstancias que Marx siempre advirtió, y la inferencia que de las consecuencias de la misma  realizó.

 

2. ANTECEDENTES

 

Los planteamientos del marxismo no constituyen de por sí esbozos primogénitos respecto de los problemas sociales que señaló Marx, para darle delimitación a su ideología. De lo anterior se parte, teniendo en cuenta por ejemplo lo pertinente al concepto de propiedad privada. Concretamente en este punto existieron pensadores tales como Tomas Moro, quien en su obra Utopia ¨ sostuvo la existencia de una ley social, no como un mero formalismo sino como una realidad, y señaló la propiedad privada como una fuente de desordenes sociales y abogó por una economía planificada¨[2]. De igual manera Tomaso Campanella en su obra Ciudad del sol planteo la posibilidad latente de la creación de un Estado en el cual quedara suprimida la propiedad privada[3].

 

En este mismo sentido atendiendo a los efectos de la propiedad privada, filosofos tales como Juan Jacobo Rousseau, plantearon que los derechos de propiedad en una comunidad son de la sociedad y no contra esta.

 

3. LAS FUENTES DE LA FILOSOFIA MARXISTA

 

El sistema filosófico marxista contiene una notable influencia de distintas corrientes de

pensamiento, cuya variada naturaleza derivó en la concepción de un esquema filosófico, que desembocó en la demarcación de una vasta configuración ideológica.

 

De acuerdo a los planteamientos de Lenin se determinó que ¨ La doctrina de Marx es todopoderosa porque es exacta. Es compleja y armónica, dando a los hombres una concepción del mundo íntegra, intransigente con toda superstición, con toda reacción y con toda defensa de la opresión burguesa. El marxismo es el sucesor natural de lo mejor que la humanidad  creó en el siglo XIX­La Filosofía alemana, la economía política inglesa y el socialismo francés¨[4]

 

Procederemos de esta manera al estudio de cada una de estas fuentes del marxismo.

 

3.1 FILOSOFIA ALEMANA

 

Para la construcción filosófica de Marx, represento un enorme grado de influencia los planteamientos filosóficos de Hegel. Este último planteó el método dialéctico, el cual bosquejaba una dinámica permanente en razón a las contradicciones presentes. De esta manera una tesis conlleva a la existencia de un planteamiento contrario catalogado como antítesis, surgiendo un conflicto del cual deriva una síntesis. Marx transfirió dicho planteamiento a los fenómenos naturales, dandole una aplicabilidad real al explicar a partir de lo anterior, las distintas etapas de la historia de la humanidad.

 

Quien sirve de faro para la explicación de los conceptos de materialismo dialéctico y materialismo histórico, es Stalin, quien define el primero como ¨la concepción del partido marxista leninista. Llámese materialismo dialéctico, porque su modo de abodar los fenómenos de la naturaleza, su método de estudiar estos fenómenos y de concebirlos, es dialéctico, y la interpretación de los fenómenos de la naturaleza, su modo de enfocarlos, su teoría, materialista¨[5]. Y el segundo como ¨la aplicación de los principios de materialismo dialéctico al  estudio de vida social, a los fenómenos de la vida de la sociedad, al estudio de esta y de su historia¨ [6]

 

Lo anterior llevó a Marx al desarrollo de un método dialéctico propio distinto del de Hegel, lo cual derivó en la constitución de un sistema filosofico identificable a partir de los planteamientos de de Feuerbach, en lo que respecta al materialismo. Este último afirmaba que  ¨el mundo material perceptible por los sentidos es la única realidad, fuera de él todo es fantasía. El pensamiento no es sino producto del cerebro que es de origen material ¨[7]

 

De acuerdo con los planteamientos de Marx se manifiesta que el hombre y las circunstancias que rodean a este, en unas condiciones de modo, tiempo y lugar determinadas, constituyen el motor de la historia representado en la lucha de las clases sociales, por lo que para Marx la ley objetiva principal era el antagonismo entre las clases económicas [8]

 

De esta forma se explica por parte de Marx que dicha lucha de clases se había dado dentro del contexto de una sociedad determinada, enre esclavos y amos, en la sociedad esclavista; señores y siervos, durante el feudalismo; y burguesía y proletariado, en el sistema capitalista. De cada una de las anteriores situaciones se generaba una síntesis que determinaba la bifurcación hacia un nuevo sistema económico, lo cual se explicaba a partir de la incapacidad de las relaciones económicas existentes para regir las fuerzas de producción en unos niveles determinados.

 

3.2 ECONOMIA POLITICA INGLESA

 

De la misma forma en que Marx desarrolla su trabajo con una amplia influencia de sistemas filosóficos diversos, especialmente los de Hegel y Feuerbach, incidió sobre la caracterización económica que este diera, las teorías  de diversos economistas. En este sentido el marxismo se alimenta de los obras de David Ricardo y Adam Smith, en lo concerniente a la determinación del valor, en la teoría del valor trabajo, lo cual es el fundamento para la concepción de la teoría de la plusvalía, eje fundamental de la economía política marxista.

 

Lo anterior, no indica el hecho que Marx hubiera tenido una visión paralela frente a los conceptos de los economistas clásicos. Las inferencias de la teoría marxista, estriban en el desarrollo teórico, partiendo del análisis crítico a los supuestos esbozados por sus predecesores, anteriormente señalados.

 

3.3 SOCIALISMO UTOPICO

 

Dicha corriente de pensamiento corresponde a la teorización que de las problemñaticas sociales realizaron algunos pensadores anteriores a Marx. Se les otorga el apelativo de utópicos, por la percepción que de estos tenían, los socialistas más radicales al plantear la poca posibilidad de materializar sus pretensiones parodiando dicha característica con la obra de Tomas Moro. Los utópicos, pretendían la abolición de la propiedad privada, mediante la voluntaria disposición de los dueños de los medios de producción, lo cual es criticado por el comunismo científico, dado que dicha transformación de la sociedad puede darse mediante los procesos revolucionarios.

 

De lo anterior se infiere el carácter de utópicos de los socialistas teniendo en cuenta su carencia de explicación de las circunstancias y el contexto social que rodeaba e inspiraba la razón de sus planteamientos. Al efecto de lo anterior se establece que el socialismo utópico recibía tal denominación dado que este tan solo contenia paliativos y sueños idealistas desprovistos del análisis contundente de la historia.[9]

 

Entre los pensadores catalogados dentro de esta corriente podemos mencionar algunos partiendo de la novedad de sus ideas para la época.

 

Uno de los primordiales representantes de dicha concepción es Robert Owen, gestor del cooperativismo. En este sentido fue profeta de una transformación social que prescindía de los lazos religiosos y familiares e intentaba constituir comunidades de trabajo. Con la fundación en Indiana (Estados Unidos) de la Nueva Armonía, realizó el primer ensayo laico del mundo para establecer un orden social justo basado en la puesta en conocimiento de la propiedad y el abandono de sus principios religiosos[10].

 

De igual manera, surgió la figura de Saint Simon, quien sostenía que la democracia otorgaba el poder de decisión a los menos capaces, por lo cual se hacía necesaria la entrega de la dirección del Estado, a personas calificadas de los sectores de industria y financiera, bajo esta instrucción y dando complemento mediante la instrucción universal.

 

De esta misma forma aparece Charles Fourier, quien planteaba la creación de una ley de los falasterios, es decir comunidades de familia basadas en la armonía social, en las que el trabajo y beneficio serían compartidos por igual.[11]

 

Respecto de los socialistas utópicos se expresaban Marx y Engels en los siguientes términos

 

Los inventores de estos sistemas, por cierto se dan cuenta del antagonismo de clases así como de la acción de los elementos destructores de la misma sociedad dominante. Pero no advierten del lado de proletario ninguna iniciativa histórica, ningún movimiento político propio. Como el desarrollo va a la par con el desarrollo de la industria, ellos tampoco pueden encontrar condiciones materiales de la emancipación del proletariado y se lanzan en busca de una ciencia social de unas leyes sociales crear esas condiciones.[12]    

 

 

4. LA FILOSOFIA DE MARX

 

Hasta ahora hemos desarrollado las grandes vertientes ideológicas que sirvieron de fundamento a la obra del marxismo. En este sentido se hace necesario realizar una diferenciación respecto de lo que constituye la filosofía de Marx y el marxismo como ideología. Esta última, el marxismo, representa un conjunto de planteamientos no solo de elaboración exclusiva de Marx, sino de la obras que en compañía de Federico Engels realizó, así como los trabajos que posteriormente realizarían Vladimir Ilich Ulianov Lenin y con menor nivel cualitativo Jose Stalin.

 

Sin embargo es conveniente resaltar que la filosofía marxista engendra un componente de economía política, que representa una enorme reelevancia para su sistema teórico. En este sentido es necesario proceder a explicar brevemente los conceptos de Marx al respecto, teniendo en cuenta que constituyen fundamento ineludible para el estudio de la concepción marxista del Estado, cual es objeto de este trabajo.

 

4.1 LA PROPIEDAD PRIVADA LA EXPLOTACIÓN ECONÓMICA Y LA PLUSVALÍA

 

De acuerdo a la filosofía marxista se enfatiza en la existencia de varias etapas en la historia de la humanidad, a saber: La comunidad primitiva, la sociedad esclavista, la sociedad feudal, la sociedad capitalista y el comunismo como aspiración última del marxismo..

 

En los inicios de los tiempos bajo los auspicios de la comunidad primitiva, el hombre vivía de la cacería, a pesca y los cultivos rudimentarios. Una vez se dio el desarrollo de los instrumentos de producción acompañado de la sedentariedad aparecida en la cotidianidad del hombre, aparece la propiedad privada, desatando este desarrollo económico la disolución de la comunidad primitiva, dando origen a la apración de dos clases contrarias entre sí, los propietarios de los medios de producción y los que carecían de propiedad alguna sobre estos. Las anteriores clases sociales recibieron sus denominaciones de acuerdo con los sistemas de producción en los cuales se devolvía su dinámica contradictoria.

 

En este sentido ¨ las relaciones de producción basadas en la propiedad privada se caracterizan por el predominio y la subordinación. El poder económico pertenece a los explotadores y opresores: la subordinación económica es parte de los explotados y los oprimidos ¨[13]

 

Por la anterior situación los desposeídos de los medios de producción procuran la puesta en disposición de los propietarios de los mismos, de su fuerza de trabajo para el otorgamiento de las condiciones materiales mínimas de existencia, dado que los primeros se encuentran a disposición de los segundos y que de esta manera no pueden realizar su trabajo productivo sin disponer de los medios de producción, que poseen los primeros, encontrándose estos últimos en la posibilidad de imponer su voluntad. Dicha circunstancia anteriormente descrita, constituye una explotación económica cuya dinámica social, constituye el principal reclamo por parte de la teoría marxista.

 

En este sentido se constituyen los elementos para la construcción de la teoría de la plusvalía, pilar fundamental de la economía política de Marx. Para lo anterior se parte de que el valor de las mercancías se encuentra conformado por dos componentes: El costo de producción y el valor de la capacidad productiva del hombre. En este orden de ideas, el propietario de los medios de producción no otorga nada distinto a sus obreros que el valor de lo mínimo requerido para su subsistencia, siendo este valor inferior al real de la capacidad de trabajo prestada por el obrero. Es de esta manera como el propietario de los medios de producción obtiene utilidad en la venta de los productos al precio de mercado. En este sentido se expresan Marx y Engels analizando la actividad humana: ¨ ¿Es que el trabajo del asalariado, el trabajo del proletario, crea propiedad para el proletario? De ninguna manera. Lo que crea es capital, es decir la propiedad que explota al trabajo asalariado y que no puede acrecentarse sino a condición de producir nuevo trabajo asalariado, para volver a explotarlo. En su forma actual la propiedad se mueve en el antagonismo entre el capital y el trabajo asalariado¨[14]

 

4.2 LA LUCHA DE CLASES

 

Los planteamientos esbozados anteriormente, constituyen los presupuestos requeridos para la generación de un enfrentamiento entre la clase propietaria de los medios de producción  y los desposeídos. Lo anterior representa la disputa permanente que constituye a juicio del marxismo el motor de la historia, dándole la denominación de lucha de clases, por lo que en las obras de Marx se señala: ¨la historia de toda sociedad hasta nuestros días ha sido la historia de la lucha de clases¨[15]

 

Dichas clases antagonistas denominaciones y categorías propias a partir del medio de producción en el cual se desenvuelvan. Así como en el sistema de producción feudal, las clases antagonistas son los señores feudales y los vasallos, en el sistema capitalista, son la burguesía y el proletariado, quienes representan la lucha de contrarios. Nótese como la teoría de la lucha de clases constituye una aplicación de la dialéctica de Hegel  en cuanto a la teoría de los contrarios, partiendo de la aplicación histórica de los postulados establecidos en la dialéctica hegeliana y el materialismo de Feuerbach.

 

En el último período de la actualidad, el capitalismo, se podría afirmar haciendo un análisis de la situación planteada frente a los conceptos del marxismo que ¨la burguesía es la clase de quienes poseen los medios fundamentales de producción y vive a expensas del trabajo asalariado de los obreros. Es la clase dominante de la sociedad capitalista. A medida en que el capitalismo avanza aumenta la riqueza de los grandes capitalistas, y a la vez crece la opresión y la rebeldía de la clase obrera¨[16]

 

La lucha de clases corresponde entonces a uno de los principales planteamientos de la teoría marxista,  y en este sentido su estudio y análisis es necesario dado que constituye el fundamento del origen del Estado, tal y como lo veremos más adelante.

 

4.3 EL SISTEMA ECONÓMICO, LA BASE Y LA SUPERESTRUCTURA

 

De acuerdo con los planteamientos del marxismo, en medio de la dinámica productiva se genera  una relación entre los distintos ciudadanos, la cual atendiendo a sus categorías y sus formas constituye una relación de producción, existente por ejemplo entre el burgués y el proletario, y en algún momento existió entre el amo y el esclavo.

 

Dichas relaciones determinan la base en la cual convergen además las fuerzas productivas, sobre la cual se desarrolla la superestructura en la cual se encuentran las instituciones sociales, jurídicas y políticas (Estado, leyes, costumbres, escuelas, etc.). Estos dos componentes, la base y la superestructura, componen juntos el modo o sistema de producción (feudal, capitalista, etc.).

 

En palabras de Marx, se fundamenta esta concepción de la realidad social en los siguientes términos:

 

En la producción social de su existencia, los hombres contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada fase de desarrollo de sus fuerzas materiales. El conjunto de estas relaciones materiales forma estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se eleva un edificio jurídico y político y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. Al llegar a una determinada fase de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad chocan con las relaciones de producción existentes, o lo que no es más que la expresión jurídica de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han vuelta hasta allí [17]

 

Siguiendo los anteriores planteamientos, Marx argumenta que a medida que se van incrementando el desarrollo de las fuerzas productivas, estas empiezan a friccionar con las relaciones económicas, por lo que las últimas se ven en la necesidad de transformarse, y al ser estas las que determinan el sistema de producción, conllevan a la modificación de este último. De esta manera se suscita la transformación de la comunidad primitiva al esclavismo, de este último al feudalismo, y así hasta llegar al capitalismo, fase en la cual el desarrollo de las fuerzas productivas llevará ineludiblemente a la transformación hacia el sistema económico comunista.

 

En estos términos Marx  describe el proceso de transformación de los sistemas de producción: ¨ ninguna formación social desaparece antes de  que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y mas altas relaciones de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hallan madurado en el seno de la propia sociedad antigua ¨ [18]

 

De lo anterior se infiere que el Estado como objeto de estudio de este ensayo se encuentra dentro de los límites de dicha superestructura, por lo que luego de establecida este premisa podemos entrar a dilucidar sobre los distintos planteamientos de Marx sobre la teoría del Estado.

 

5. EL MARXISMO FRENTE A LA TEORIA DEL ESTADO Y EL PODER POLITICO

 

Dentro del repertorio bibliográfico de Marx no existe siquiera una obra dedicada de manera exclusiva a la teoría del Estado, situación que por algunos es atribuida a la concepción que el filósofo tenía de la sociedad. Sin embargo dentro del contexto de las obras de Marx podemos inferir que no propósito del filósofo entrar a realizar un estudio sistemático de la temática Estatal. Por lo anterior el estudio de la filosofía de Marx respecto del  Estado debe realizarse teniendo en cuenta, distintos apartes referenciales de sus obras.

 

5.1 NATURALEZA DEL ESTADO SEGÚN EL MARXISIMO

 

De acuerdo a los planteamientos realizados hasta el momento, podemos señalar que el Estado constituye un elemento más de la superestructura de la sociedad soportada sobre la base constituida a partir de las relaciones de producción. Por lo anterior, Marx no dimensiona al Estado de la manera como lo hacen las tendencias ideológicas liberales, dado que simplemente lo denomina como un instrumento de dominación de clase.

 

En el Manifiesto del partido comunista escrito conjuntamente por Marx y Engels, se afirma respecto de la organización detentadora del poder público lo siguiente: ¨ El poder político, hablando propiamente, es la violencia organizada de una clase para la opresión de otra ¨[19] .

 

Para Bobbio uno de los importantes estudiosos de Marx, se plantea acerca de la concepción de este último respecto del Estado lo siguiente:

 

Marx considera el Estado como un puro y simple instrumento de dominación, tiene una concepción del Estado que yo llamo técnica para oponerla a la prevaleciente concepción ética de los escritores anteriores. Dos elementos principales de la concepción negativa del Estado en Marx son: a) La consideración del Estado como pura y simple superestructura que refleja la situación de las relaciones sociales determinadas por la base social. y b) La identificación del Estado con el aparato o los aparatos de los que se vale la clase dominante para mantener su dominio, razón por la cual el fin del Estado no es un fin noble como la justicia, la libertad, el bienestar, etc, sino pura y simplemente el interés especifico de una parte de la sociedad, no el bien común, sino el bien particular de quien gobierna que, como hemos visto, siempre ha hecho considerar un Estado que sea expresión de una forma corrupta de gobierno.[20]

 

 

En este mismo sentido Rozo Acuña[21] plantea que de acuerdo a la teoría marxista el antagonismo de las clases sociales hizo necesaria la formación del Estado como un instrumento para mantener las condiciones generales de la producción en virtud de la opresión violenta del pueblo trabajador y en aras de lograr la salvaguarda de los intereses minoritarios de la minoría explotadora.

 

Algunos de los más prominentes teóricos del marxismo como Kosntantinov, afirmaron que: ¨el Estado representa la organización de clase de poder político que defiende y afianza los pilares en que se asienta el dominio sobre de tal o cual gendarmería. Dispone de ciertos órganos de poder – el ejército, la policía, los jueces, las cárceles, etc- para asegurar el dominio político de la clase que domina económicamente y para aplastar la resistencia de las demás clases¨[22]

 

Para el marxismo en una sociedad donde existe la propiedad de los distintos medios de producción, en la cual se generan las distintas formas de desigualdad social, a favor de una minoría y contra una mayoría no puede concebirse al Estado como algo distinto a un instrumento de dominación de clase, dado que no existiría otra manera de mantener los privilegios de una minoría sobre los perjuicios de la mayoría.

 

Sin embargo de acuerdo a los planteamientos de los representantes del marxismo, el Estado burgués representa un progreso respecto de las otras formas de Estado. En este sentido Kuusinen manifiesta que ¨el Estado democrático burgués es un gran paso en comparación con los otros tipos anteriores. La revolución burguesa puso fin al régimen de la monarquía absoluta, que se había hecho odiosa al pueblo¨[23]

 

Lo anterior se coadyuvado por LENIN al afirmar que: ¨la república democrática y el sufragio universal han marcado un enorme progreso en relación con la servidumbre, ellos han dado a proletariado la posibilidad de arribar a esta unión, a esta coherencia de la cual el disfruta ahora: de formar sus rangos ordenados y bien disciplinados¨[24]

 

De los aneriores elementos descritos, inferimos que el Estado para el marxismo en general, engendra tres características claramente  delimitadas: i) Hace parte de la estructura social y por ende se encuentra determinado en sus categorías constitutivas por la base, la cual es a su vez forjada de acuerdo al modo de las relaciones de producción existentes. ii) Es conceibido como un instrumento de para mantener la dominación de clase, es decir frente a las circunstancias actuales la burguesía y el proletariado. iii) Frente a los anteriores estados, el liberal o burgués desde la óptica del marxismo constituye un avance en razón a las libertades que se le otorgan a la clase oprimida en este caso el proletariado.

 

5.2 EL SOCIALISMO DE ESTADO

 

De acuerdo al análisis marxista del modelo capitalista, las fuerzas de producción se encuentra en un nivel de desarrollo palpable, lo que hace pensar ineludiblemente que las relaciones de producción sufrirán una transformación para efectos de estar acorde con los niveles de desarrollo de las fuerzas productivas. En este sentido los marxistas vislumbran la transición al comunismo como un hecho en el cual el proletariado juega un papel fundamental.

 

La concentración de los capitales en un número de manos cada vez menor y un proletariado cada vez mas conciente de su condición, llevarán según el marxismo a una revolución que acarreará al proletariado a apropiarse del Estado, para de esta manera llevar a cabo la fase del socialismo de Estado, que en la literatura marxista recibe el nombre de la Dictadura del Proletariado. En esta fase histórica el Estado se hará propietario de los medios de producción bajo la dirección del proletariado, desposeyendo a todos los propietarios de los medios de producción, impidiéndoles a estos la disposición sobre sus bienes.

 

Los marxistas prevén que dicha apropiación del aparato estatal deber darse a través de la revolución violenta como mecanismo idóneo para el logro de los fines de clase. Por otro lado los socialistas no marxistas critican el método revolucionario  y la violencia que trae consigo la ¨ dictadura del proletariado ¨ como medio de construir el socialismo. Plantean que mediante reformas progresivas pueden darse los presupuestos necesarios para la socialización de los medios de producción.

 

En la Critica al programa de Gotha , Marx se inclina por la primera de las posiciones aduciendo que ¨ entre la sociedad capitalista y la comunista está el período de la transformación revolucionaria de una en otra. A el corresponde un período político de transición cuyo Estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado ¨[25]

 

Dicha modalidad de Estado es asimilable a una forma de transición, que da lugar para la transformación a una sociedad estatal, lo cual desencadena en una transformación institucional. En aquel momento dicho período era asimilado a lo acontecido en la comuna de París, como un periplo dentro de los albores de la revolución.

 

En la realidad social un ejemplo regularmente asimilable a lo pretendido por la filosofía marxista es lo acontecido en el marco de la revolución de Octubre, la cual dio origen a la conformación de la Unión de las Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).

 

5.3 LA DESAPARICIÓN DEL ESTADO

 

En el momento en que todos los medios de producción pasen a ser de propiedad del Estado, se llevará a cabo una transición puesto que el Estado se hará innecesario, dado que no habrá explotación del hombre por el hombre, elementos de subordinación y privilegio entre las clases. Siguiendo con los planteamientos de Marx, expuestos en la Critica al Programa de Gotha ,  se esgrime lo siguiente:

 

En una fase superior de la sociedad comunista, después de desparecida la servil subordinación de los individuos a la división del trabajo, para que también desaparezca el contraste entre trabajo físico y trabajo mental; después de que el trabajo no solo se haya convertido en medio de vida sino incluso la primera necesidad de vida; después de que paralelamente el desarrollo general de los individuos hayan crecido tambien sus fuerzas productivas y las fuentes de riqueza corporativa fluyan en abundancia; solo entonces podrá cruzarse el estrecho horizonte legal burgués y la sociedad podrá inscribir en sus banderas la consigna: Cada cual según sus capacidades, a cada cual según sus necesidades[26]

 

Al ser el Estado un instrumento de dominación de clase, ante la desaparición de estas últimas y por ende del antagonismo que se suscitaba anteriormente a la dictadura del proletariado y los fenómenos de dominación, pierde su razón de ser el ente Estatal y por lo tanto debe desaparecer. Esta segunda fase se denomina comunismo científico.

 

Dichas circunstancia genera un nuevo paradigma social donde se encuentra ausente el Estado, desapareciendo por ende todos los componentes de la sociedad capitalista. En este sentido Kelsen, uno de los críticos del marxismo, manifiesta:

 

 En el momento que la explotación desaparezca sustituyéndose la propiedad privada por la propiedad colectiva de todos los medios de producción, entonces ya no hará falta ninguna aparato coactivo puesto que habrá sido suprimida toda antítesis posible entre el querer subjetivo y el -deber ser- objetivo del orden social. El Estado – al cual presenta esta teoría esencialmente como orden coactivo- deviene superfluo y muere.[27]

 

  Es necesario resaltar que hasta el momento en la historia de la humanidad ninguna sociedad ha transcurrido a este segundo Estado, el comunista, por lo que dicha situación aunado con ciertos acontecimientos como la desarticulación de la URSS, la caída del muro de Berlín, la apertura económica de la China, han ocasionado la necesidad de realizar un replanteamiento del marxismo, como ideología política, escuela económico y filosofía social.

 

6. CONCLUSIONES

 

El marxismo como filosofía del mas diverso componente, constituye a nuestro juicio una temática, cuyo verdadero dimensionamiento ha determinarse por parte del investigador, demanda el mayor grado de objetividad posible exento de toda clase de perjuicio ideológico, religioso o político. Por lo anterior es necesario presentar las siguientes percepciones cuya naturaleza corresponde a las inferencias realizadas a partir de las observaciones realizadas.

 

Como primera medida, es necesario resaltar que el marxismo como ideología constituye una apreciación distinta de la sociedad, cuyos niveles de diferenciación constituyen un aspecto a valorarse por el juicio de la historia. Si bien es cierto que otros autores anteriores a Marx, advirtieron sobre los problemas sociales que existían (y aun existen) en las sociedades modernas, o menos cierto es que ninguno propuso alternativas sustentadas contra dichos flagelos sociales, frente a los cuales Marx esgrimió la necesidad de un proceso revolucionario, excesivo para unos y necesario para otros.

 

Frente a lo acontecido en la realidad social podemos destacar aspectos negativos y positivos, que de la aplicabilidad en una enorme cantidad de veces errónea de los postulados de Marx, se dieron en distintos entornos sociales.

 

Las revoluciones realizadas en vocería del marxismo constituyen un ejemplo de lo que no es marxismo. En cuanto a la revolución rusa, engendrada mediante un proceso regentado por Lenin se inicio la primera prueba experimental de los principios marxistas. Sin embargo, el enorme propósito que bajo la regencia de este último se tenía se vio abocado a la desconfiguración total de sus propósitos, cuando una de las más brutales tiranías que haya concebido el mundo, bajo el feroz mando de Stalin, se convirtió en el opresor del pueblo ruso, a un nivel mayor que el de cualquier clase dominante. La anterior situación  acompañada de una burocratización excesiva de las distintas esferas estatales, transbordó al cementerio al mayor bastión del comunismo en el mundo, bajo el etiquetamiento del Glasnot y la Perestroika, llevándose consigo las instituciones de otros quince países socialistas.

 

En Cuba, la revolución ampliamente vilipendiada como una merecida derrota del imperio norteamericano, ha terminado en la mas clara muestra de lo que constituye la violación de los derechos humanos, partiendo de las ejecuciones realizadas en un inicio por parte del comando general hasta los impedimentos en la libertad de tránsito de los

Habitantes naturales de la isla. Como punto culminante de los anterior se ha proclamado una dictadura personalista en la isla cuyo tinte de transición se encuentra ausente y por el contrario ha recibido más un revestimiento de monarquía hereditaria en línea colateral, cuando Fidel Castro frente a sus complicaciones de salud puso en disposición de su hermano Raúl, la regencia de los destinos del país cubano.

 

Por otro lado el caso de la China, ha trasmutado más hacia un totalitarismo de Estado con un componente capitalista, que disloca las proclamas del programa marxista, junto a las variantes de la inspiración maoísta de su revolución.

 

De igual manera se debe señalar los procesos revolucionarios que se dieron en la órbita terrestre, que si bien es cierto constituyeron enormes avances en la lucha contra las precariedades de las clases menos favorecidas, algunas en materia de reconocimientos de derechos en especial los de segunda generación, no cumplieron con las fases descritas en la critica al programa de Gotha. Tales fueron por ejemplo: la Revolución mexicana, la sandinista, etc.

 

Sin embargo, todas estas muestras de la realidad social que hemos enumerado, constituyen a nuestro parecer, acontecimientos históricos cuyas características propias le son ajenas al marxismo, y cuyos errores y críticas de igual manera no son imputables al genio de Marx, y mucho menos disminuyen su tamaño intelectual. A pesar de lo anterior, no podemos pasar por alto un factor cuyo grado de ingerencia se desprende de circunstancias como las anteriormente comentadas.

 

En este sentido es necesario proceder a cuestionarnos sobre la aplicabilidad del marxismo en cuanto a su perspectiva de sociedad dentro de nuestra realidad. Para lo anterior debemos hacer un paralelaje con los hechos mencionados anteriormente. Podríamos inferir sin lugar a esfuerzo mental alguno, que el marxismo y su programa revolucionario, constituye dad sus elementos altruistas, un evento de difícil acontecer .

 

Dadas las condiciones humanas que le son inherentes al hombre, quien se encuentra agobiado por el individualismo y carente de los elementos propios de la concepción grupal y colectiva, no podríamos abocar con confianza siquiera moderada, una cercanía de la predicción marxista, no sin antes advertir que un acontecimiento de tal naturaleza en la actualidad correría una suerte similar a la de los sucesos descritos.

 

Por otro lado el marxismo como ideología ha contribuido de manera clara a la transformación del régimen político imperante en la actualidad : El régimen liberal constitucional.

 

No es casualidad que a nuestra constitución de 1991 se le haya agregado a su articulado la denominación de Estado social de derecho. Dicho concepto jurídico – político se remonta a la transformación que tuvo el Estado liberal clásico o Estado de Derecho, como producto de las apreciaciones que de la realidad social hacían los distintos movimientos de izquierda bajo la égida del marxismo, que aunándose un componente esencialmente social, formuló este apelativo.

 

Dicha denominación obedece al carácter intervencionista y democrático, que se le fueron adhiriendo al Estado de Derecho, cuya única función se constituía en ejercer las funciones de gendarme, limitándose únicamente al mantenimiento del orden público sin encontrarse dentro de su órbita de acción, el beneficio de las clases oprimidas por el hambre , la miseria entre otros  factores de patología social. Dicha circunstancia hizo insuficientes los principios promulgados por la Revolución francesa de 1789, los cuales también daban al traste con la precaria situación en la que se encontraba la mayoría de la población, agravado con la indiferencia del órgano estatal.

 

Bajo las anteriores circunstancias se inspiró la transmutación del Estado de derecho, al cual le fue encomendada una tarea intervencionista frente al conglomerado social, humano y territorial, sobre el cual desplegaba su soberanía. A dicha modificación se le acompañó un catálogo adicional de derechos a los establecidos en la Revolución francesa, los cuales son denominados como de segunda generación, que acompañados de los mecanismos de efectivización de los mismos, constituyeron un avance respecto de las prioridades de la actividad del Estado.

 

Dicha concepción de Estado fue alimentada ideológicamente, por las teorías revisionistas de Eduard Berstein, las cuales alimentadas por personalidades como Harold Lasky, lider del partido laborista inglés, en Europa; el ecuatoriano Eloy Alfaro, en Latinoamérica y Rafael Uribe[28], incluso el general Benjamín Herrera[29], en nuestro país, los cuales imprimieron una nueva visión de Estado, una concepción socialdemócrata.

 

En Colombia gobiernos como el de Alfonso López Pumarejo, son un ejemplo fidedigno de los que constituyen de acuerdo a sus programas y planes de gestión, gobierno de corte socialdemócrata, atendiendo a las reformas pretendidas durante su administración  en especial las correspondientes a la propiedad privada y a las reivindicaciones sociales logradas  en materia de derechos sociales y económicos. 

 

Esta nueva inspiración de Estado, no hubiera sido concebida si no fuera por el estruendoso avance que en las conciencias de los individuos generó las revoluciones engendradas bajo la inspiración marxistas las cuales hicieron eco en algunas sociedades.

 

 

En cuanto al tema de la opresión de la clase trabajadora, se debe señalar, que si bien es cierto que aún existen países como el nuestro donde las condiciones laborales de la clase trabajadora, representan un factor de condena por parte de los organismos internacionales, las circunstancias a las que estos se enfrentan son distintas a los factores sociales frente a los cuales eran sometidos los miembros de la clase proletaria. La disminución de la jornada laboral, el derecho de asociación sindical, son ejemplos del progresismo que bajo la efigie del sistema democrático ha tenido la clase trabajadora.

 

Por último es necesario señalar que si bien es cierto la poca probabilidad de materializarse los postulados del marxismo, no podemos bajo estos argumentos amilanarla enorme importancia y el aporte que al mundo intelectual dio la filosofía de Marx. De igual manera el hecho de entrar a analizar las situaciones sociales de la actualidad nos lleva a poner de manifiesto que las denuncias realizadas por el marxismo aún tienen vigencia: el enorme grado de desigualdad social presente en la mayoría de las sociedades, flagelos que aquejan a la población mundial como el hambre y la miseria, la concentración de riqueza  en pocas manos, la imposibilidad de acceder en la forma requerida a los servicios de salud y educación, entre otros son factores que deslegitiman los valores y principios por el régimen liberal.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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[1] LEFEVRE, Henri, Le Marxismo, citado por NARANJO MEZA VLADIMIRO, Teoría constitucional e instituciones políticas, editorial Temis, Bogotá, 2000. Página 56

 

[2] NARANJO MEZA, Vladimiro, ob. Cit. Página 126

 

[3] Ibidem. Página 152

 

[4] LENIN, Marx y Engels, marxismo, Citado por REY CANTOR, Ernesto, Teorías políticas clásicas de la formación del Estado, Caragraphis S. A., Bogotá, 2003. Página 123

 

[5] J.V. STALIN, Sobre el materialismo dialéctico y el materialismo histórico citado por REY CANTOR, Ernesto, ob. Cit.

 

[6] Ibidem

 

[7] PORRUA, Francisco, Teoría del Estado, Editorial Porrúa, México D. F., 1986. Página 58

 

[8] BARRERIRO, Ricardo, Lecturas de sociedad y política, Artes Graficas del Valle Ltda.., Tercera Edición, Cali, 2003 Pagina 65

 

[9] BALLEN, Rafael. Ilegitimidad del Estado, Editorial Carrera 7, Bogota D. C., 2002. Página 189

 

[10] NARANJO MEZA, Vladimiro, Ob. Cit. Página 265

 

[11] Ibidem

 

[12] MARX, Carlos y ENGEL, Federico. Manifiesto del partido comunista, Ediciones Ciencia y derecho, Bogotá, 2000. Pagina 19

[13] ROZO ACUÑA, Eduardo. Instituciones Políticas y teoría del Estado, Departamento de publicaciones Universidad Externado, 1981.

[14] MARX, Carlos y ENGELS, Federico, El manifiesto del Partido comunista,  ob. Cit.

[15] Ibidem.

 

[16] KUUSINEN, Otto, Manual de marxismo leninismo, Editorial Grijalbo S. A., Mexico D. F., 1966.

 

[17] MARX, Carlos. Introducción a la Crítica de la economía política, Ediciones pepe, Medellín, 1977. página 106

 

[18] Ibidem

 

[19] MARX, Carlos y ENGELS, Federico. ob. Cit. Página 18

[20] BOBBIO, Norberto. Las teorías de la forma de gobierno, Fondo de cultura económica, Bogotá, 1997.

 

[21]ROZO ACUÑA, Eduardo. Instituciones políticas y teoría del Estado, ob. Cit.

 

[22] KONSTANTINOV, F. V..Los fundamentos de la filosofía marxista, Editorial Grijalbo S. A., México,

1966.

 

[23] KUUSINEN y otros, Manual de marxismo leninismo, ob. Cit.

 

[24] V. I. LENIN, Marx , Engels, marxismo, Moscú, Editorial progreso, 1970, citado por NARANJO MEZA, Vladimiro, ob. Cit.

 

[25] MARX, Carlos. Critica al programa de Gotha, Ediciones Momo, Bogotá, 2000. Página 136

 

[26]MARX, Carlos. Crítica al programa de Gotha, Página 126

 

[27] KELSEN, Hans. Teoría general del Estado, Editorial Nacional, México D. F., 1979.

 

[28] Dentro de sus pensamientos el general Rafael Uribe alguna vez manifestó que “el Partido Liberal debe beber de las fuentes puras del socialismo¨.

 

[29] Durante su campaña presidencial en 1922 el general Benjamín Herrara esgrmió aludiendo a la naturaleza social del Partido liberal que ¨el proletariado es sangre de la sangre y carne de la carne del Partido Liberal Colombiano¨

 


Rachid Nader Orfale.
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Revisado el: 20 de septiembre de 2007.